暦より、体感を。リトゥチャリヤに学ぶアーユルヴェーダの季節観

季節は、暦どおりに進んでいるはずなのに。
体の感覚だけが、少し置いていかれているように感じることがあります。

もう春なのに、まだ寒い。
夏のはずなのに、体が重たい。
秋だと言われても、なんだかピンとこない。

「季節の変わり目だから仕方ない」
そう言われることは多いけれど、
その一言では片づけられない違和感を抱えている人も、きっと少なくありません。

アーユルヴェーダでは、季節をカレンダーだけで判断しません。
月や日付よりも、風の強さ、湿気、熱、重さ、軽さといった、
そのとき身体が実際に受け取っている感覚を大切にします。

同じ春でも、感じ方は人それぞれ。
同じ夏でも、楽な年とつらい年がある。
それは、あなたの感覚が鈍いからでも、弱いからでもありません。

体は、もう次の季節を感じ取っているのに、
頭だけが暦に追いつこうとしている。
そのズレが、違和感として現れているだけなのです。

今回は、アーユルヴェーダならではの

「体感で季節を見る」という考え方を通して、

季節との付き合い方を、少しやわらかく見直してみたいと思います。

🌬 アーユルヴェーダの六季（リトゥ）という考え方

私たちはふだん、季節を四つに分けて考えています。
春・夏・秋・冬。
カレンダーに沿って区切られた季節は、生活を整えるうえでとても便利なものです。

けれどアーユルヴェーダでは、
一年を六つの季節として捉えます。

この六季は、サンスクリット語でリトゥ（Ritu）と呼ばれ、
単なる気温の変化ではなく、
自然の性質（グナ）がどう移ろうかという視点で整理されています。

重さが増すのか、軽さが強まるのか。
湿気がこもるのか、乾燥が広がるのか。
熱が高まるのか、冷えが深まるのか。

アーユルヴェーダにとっての季節とは、
「何月か」よりも、
今、どんな性質が自然界に強く現れているかを読むことに近いのです。

この六季の考え方は、古典医学書に基づいた体系であり、
インド亜大陸の気候を前提として整理されています。

まずは、その六つの季節を見ていきましょう。

🌱 ヴァサンタ（Vasanta）— 春

おおよそ2月後半から4月頃。
冬に蓄えられたカパ（重さ・湿り気）が、気温の上昇とともにゆるみ、動き出す季節です。

だるさ、眠気、鼻水、身体の重さ。
それらは、溜め込んだものが外へ動こうとする自然な反応とも考えられます。

🔥 グリシュマ（Grishma）— 夏

おおよそ5月から6月頃。
強い日差しと乾燥が続き、体力が消耗しやすい季節です。

熱の性質が強まり、ピッタが刺激されやすくなるため、
疲れやすさやほてりとして現れることがあります。

🌧 ヴァルシャ（Varsha）— 雨季

おおよそ7月から8月頃。
湿気が増し、気候が不安定になりやすい季節です。

重さや停滞感が強まり、消化力が揺らぎやすいとされます。
身体がなんとなく整わない感覚が出やすい時期です。

🌤 シャラド（Sharad）— 秋

おおよそ9月から10月頃。
暑さが落ち着き、乾燥が目立ち始める季節。

ヴァータの性質が動きやすく、
不安定さや落ち着かなさを感じる人もいます。

❄️ ヘーマンタ（Hemanta）— 初冬

おおよそ11月から12月頃。
寒さが深まり始め、体力を内側に蓄えやすい季節です。

消化力が比較的安定し、栄養を取り込みやすい時期とも考えられています。

🧊 シシラ（Shishira）— 晩冬

おおよそ1月から2月頃。
冷えと重さが強まり、再びカパが蓄積しやすい季節。

エネルギーを内側に守りながら、
次の季節に向けて静かに準備をする時期とされます。

🇮🇳 六季はインドの気候を前提にしている

ここまで見てきた六季（リトゥ）は、
古典アーユルヴェーダの医学書に基づいた体系です。

ただし重要なのは、
この区分はインド亜大陸の気候を前提として整理されているという点です。

モンスーンの周期、
乾季と雨季のはっきりした変化、
強い日差しと急激な湿度の移ろい。

そうした環境の中で観察され、
積み重ねられてきた知見が六季という形になっています。

そのため、日本でそのまま
「2月だからヴァサンタ」
「7月だからヴァルシャ」
と機械的に当てはめると、
体感とズレることがあります。

アーユルヴェーダは、本来
その土地の自然を観察する医学です。

大切なのは、暦をなぞることではなく、
今、自分が暮らしている場所で、
どんな性質が強まっているかを読むこと。

だからこそ、六季は「正解のカレンダー」ではなく、

自然の動きを読み解くための地図のようなものなのです。

🇯🇵 日本の季節に当てはめると

六季は、インドの自然を観察して組み立てられた枠組みです。
だからこそ、日本で暮らす私たちが読むときには、
少しだけ視点をずらす必要があります。

同じ「春」でも、日本には花粉の時期があり、
そのあとに梅雨という強い湿気の季節が訪れます。
真夏は乾いた熱というより、湿った熱に包まれる日々。

六季をそのまま暦として当てはめるのではなく、
その季節に強く現れている性質は何かを読み替えていく。

日本の気候に重ねてみると、
六季は少し配置を変えながら、
より体感に近い形で立ち上がってきます。

ここでは、日本の季節感に寄せながら、
六季の性質を大まかに当てはめてみます。
あくまで目安として、
ご自身の体感と照らし合わせながら読んでみてください。

リトゥチャリヤの実践的な内容については、
各月の記事で具体的にまとめています。
六季の性質を、日々の暮らしに落とし込むヒントとして、
あわせて参考にしてみてください。

🌱 ヴァサンタ的な季節（3月中旬〜5月上旬ごろ）

寒さがゆるみ、光が強まり、
冬のあいだに内側へ溜め込まれていたものが、
少しずつ動き出す時期です。

アーユルヴェーダでは、この時期は
カパ（重さ・湿り気・安定）がゆるみ、表に出やすいと考えられます。

日本では花粉の季節とも重なり、
だるさ、眠気、鼻水、重さといった感覚を
強く感じる人も少なくありません。

これは「弱っている」というより、
冬の蓄積が動き始めているサインとも読めます。

ひとつ意識したいのは、
溜め込みすぎないこと。
少し軽めの食事や、ゆるやかな運動、
温かい飲み物で巡りを助ける意識が役立ちます。

より具体的な過ごし方については、
春の月ごとの記事で詳しく触れています。
いまの体感に近い時期を、あわせてご覧ください。

🌧 ヴァルシャ的な季節（5月中旬〜7月上旬ごろ・梅雨）

空気が重くなり、湿度が高まり、
身体の内側までしっとりと包まれるような時期。

日本では梅雨がそれにあたります。
インドのヴァルシャ（雨季）は真夏のあとに訪れますが、
日本では夏の前に強い湿の季節がやってきます。

この時期は、カパの重さと、
環境の変化によるヴァータの不安定さが重なりやすく、
なんとなく整わない感覚が出やすいと考えられます。

食欲が落ちたり、身体が重たく感じたり、
気分がすっきりしないこともあるかもしれません。

ひとつ意識したいのは、
消化力をいたわること。
冷たいものや重たいものを取りすぎず、
温かい食事や軽い動きで、内側の巡りを助けます。

梅雨時期の過ごし方については、

該当する月の記事で、もう少し具体的に触れています。

体感に近い時期を、参考にしてみてください。

🔥 グリシュマ的な季節（7月中旬〜9月上旬ごろ）

日差しが強まり、気温が上がりきる真夏。
インドのグリシュマは、乾いた熱が中心の季節とされます。

乾いた熱は、身体を消耗させますが、
汗が蒸発しやすく、熱が外へ抜けやすいという特徴があります。

一方、日本の真夏は、
湿った熱に包まれます。

湿度が高いことで汗が蒸発しにくく、
体内の熱が抜けにくくなり、
熱＋重さ＋停滞が同時に起こりやすい状態になります。

そのため、ピッタの熱感だけでなく、
カパの重さも絡みやすく、
だるさやむくみ、胃の重たさ、
「暑いのに動けない」といった感覚が出やすくなります。

ひとつ意識したいのは、
冷やすだけで終わらせないこと。
冷たいものを取りすぎるよりも、
軽く、巡らせることを意識するほうが、
日本の湿熱にはなじみやすいかもしれません。

真夏の具体的な整え方については、

該当する月の記事で詳しく触れています。

体感に近い時期を、あわせて参考にしてみてください。

🍂 シャラド的な季節（9月中旬〜11月上旬ごろ）

強い日差しがやわらぎ、
空気が少しずつ乾いていく時期。
夏の湿った熱が抜け、軽さが戻り始めます。

アーユルヴェーダでは、この頃は
ヴァータ（軽さ・乾燥・動き）が動きやすいと考えられます。

日本では、朝晩の気温差や台風の影響など、
空気の不安定さを感じやすい時期でもあります。

なんとなく落ち着かない、
眠りが浅い、
気分が揺れやすい。
それは軽さが強まりすぎているサインかもしれません。

ひとつ意識したいのは、
乾燥させすぎないこと。
温かさや油分を少し意識し、
身体を内側から落ち着かせる工夫が役立ちます。

秋の具体的な過ごし方については、

該当する月の記事で詳しく触れています。

いまの体感に近い時期を、参考にしてみてください。

❄️ ヘーマンタ的な季節（11月中旬〜12月下旬ごろ）

冷え込みがはっきりし、
空気が澄み、静けさが深まる時期。

アーユルヴェーダでは、この頃は
消化力（アグニ）が比較的安定しやすいとされ、
エネルギーを内側に蓄えやすい季節と考えられます。

寒さによって身体は自然と引き締まり、
外へ拡散するよりも、内側へ守ろうとする動きが強まります。

日本でも、空気が乾き、
年末に向かって慌ただしさが増す時期ですが、
本来は静かに整え、蓄えるタイミング。

ひとつ意識したいのは、
冷やしすぎないこと。
温かい食事や十分な休息で、
身体の内側の火を守ることが助けになります。

初冬の具体的な過ごし方については、

該当する月の記事で詳しく触れています。

体感に近い時期を、参考にしてみてください。

🧊 シシラ的な季節（1月〜2月ごろ）

一年でいちばん冷え込みが強く、
空気が張りつめる晩冬の時期。

アーユルヴェーダでは、この頃は
カパが静かに蓄積していく季節とされます。

外側は冷たく、内側は守ろうとする力が働く。
身体はまだ動き出さず、
次の季節へ向けてエネルギーを抱え込んでいる状態です。

日本では乾燥や冷えが強まりやすく、
肌や喉の不調を感じる人もいるかもしれません。

ひとつ意識したいのは、
溜め込みすぎないこと。
温かさを保ちながら、
軽い動きや巡りを少しずつ取り入れることで、
春への移行がなめらかになります。

晩冬の具体的な過ごし方については、
該当する月の記事で詳しく触れています。
体感に近い時期を、参考にしてみてください。

もちろん、これは固定されたカレンダーではありません。
その年の気候や、暮らしている地域によって、
感じ方は少しずつ変わります。

だからこそ大切なのは、
「今、どの性質が強いか」を読むこと。
六季は、そのヒントを与えてくれる枠組みなのです。

🫧 暦より先に、体はもう季節を感じている

「もう◯月だから」「そろそろこの季節だから」
私たちは、つい暦を基準に体調や気分を判断しがちです。

けれど実際には、
身体はカレンダーよりもずっと早く、
季節の変化を感じ取っています。

急に眠くなったり、
食欲が落ちたり、
いつもより体が重く感じたり。

それは怠けているからでも、
体力が足りないからでもありません。

湿度が上がった、
風の質が変わった、
日差しの強さが変化した。
そうした小さな環境の変化を、
身体が先に受け取っているだけなのです。

アーユルヴェーダでは、
こうした変化を「不調の前触れ」としてではなく、
季節が動いているサインとして捉えます。

頭ではまだ「春」や「夏」だと思っていても、
身体はすでに次の季節の影響を受け始めている。
そのズレが、違和感として表に出てくることがあります。

だからアーユルヴェーダでは、
暦に合わせて無理に切り替えようとするよりも、
今の体が何を感じているかを先に確かめます。

季節に遅れているわけでも、
うまく順応できていないわけでもない。
ただ、体はちゃんと先を読んでいるだけなのです。

🌫️ 同じ季節でも、つらい年と平気な年がある理由

毎年同じ季節が巡ってくるはずなのに、
「今年はなんだかきつい」と感じることがあります。

去年の夏は平気だったのに、
今年の夏はやけに疲れやすい。
同じ春でも、ある年は軽やかで、
ある年は身体が重たく感じる。

それは気分の問題でも、
年齢のせいでもありません。

アーユルヴェーダでは、
季節の影響は毎年同じ形でやってくるわけではないと考えます。

その年ごとの気候の違い。
湿度が高いのか、乾燥しているのか。
暑さが長引いているのか、急に冷え込んだのか。

そこに、
今の生活リズムや、
これまでの疲れの積み重なり、
心身の余裕の有無が重なります。

同じ「夏」や「春」という名前でも、
身体が受け取っている条件は、
毎年少しずつ違っているのです。

だからアーユルヴェーダでは、
「去年は大丈夫だったから今年も平気」
「例年どおりに過ごせばいい」
とは考えません。

その年、その季節、その時点の自分。
毎回あらためて様子を見ることが、
季節と無理なく付き合うための基本になります。

🌓 暦どおりに動けないときの、アーユルヴェーダの考え方

「もうこの季節なのに、気分がついてこない」
「例年どおりに過ごせない自分が、少し情けない」
そんなふうに感じることがあるかもしれません。

暦はきちんと進んでいるのに、
身体や心の調子だけが、
その速度に追いついていないように感じる。

けれどアーユルヴェーダでは、
暦どおりに動けない状態そのものを、問題だとは考えません。

季節は直線的に切り替わるものではなく、
少し戻ったり、行きつ戻りつしながら、
ゆっくり移ろっていくもの。

その揺らぎの中で、
体調や感覚が安定しない時期があるのは、
とても自然なことです。

アーユルヴェーダが勧めるのは、
「季節に合わせて自分を動かす」ことよりも、
今の自分の状態に、季節のほうを当て直すという視点。

元気が出ないなら、無理に活動的にならなくていい。
重たさを感じるなら、軽くしようと焦らなくていい。
まずは、その感覚があることを受け取る。

暦に遅れているのではなく、
今は調整の途中にいるだけ。

そう考えることで、
季節との距離感は、少しやわらかくなっていきます。

🍃 季節に「合わせる」より、聞き取るということ

季節の変わり目になると、
「そろそろ切り替えなきゃ」
「この時期は、こう過ごすべき」
そんな言葉を目にすることが増えます。

けれどアーユルヴェーダでは、
季節に自分を無理に合わせにいくことよりも、
今の自分が、何を感じているかを聞き取ることを大切にします。

暑いのか、寒いのか。
重たいのか、乾いているのか。
落ち着かないのか、動きすぎているのか。

それは頭で判断するものではなく、
身体の反応や、日々の小さな違和感の中に、
静かに現れてきます。

「この季節だから〇〇しなきゃ」ではなく、
「今の自分は、これを求めている気がする」
その感覚を拾い上げていく。

アーユルヴェーダが示す季節との付き合い方は、
ルールに従うことではなく、
相性を探り直すことに近いのかもしれません。

昨日までは心地よかったことが、
今日は少し重たく感じる。
それなら、今日は別の選択をしてもいい。

季節に合わせるのではなく、
季節と対話するように過ごす。
その柔らかさが、アーユルヴェーダの季節感です。

こうして季節を聞き取りながら過ごしていくと、
アーユルヴェーダが大切にしている「サートミヤ（相性）」という考え方が、
季節との付き合い方にも、そのまま重なっていることに気づきます。

🫖 おわりに

季節について考えていると、
「ちゃんと切り替えられない自分」を責めてしまいそうになることがあります。

けれどアーユルヴェーダの季節感に触れるたびに、
無理に追いつかなくてもいいのだと、
少し肩の力が抜けるような気がします。

暦よりも先に、体はもう何かを感じ取っている。
それを置き去りにせず、
「そうなんだね」と一度受け取ってあげる。

季節に合わせるのではなく、
季節と相談しながら、その日の自分に合う過ごし方を選ぶ。
そのくらいの距離感が、ちょうどいいのかもしれません。

今日の風がどう感じるか。
今日の湿気は重たいか、軽いか。
そして、今日の自分はどんな状態か。

そんな小さな問いかけを重ねながら、
これからの季節も、無理なく付き合っていけたらと思います。