ヒンドゥーの神々について触れるとき、
そこにはいつも、三つの名前が並びます。
創造の神ブラフマー、
維持と調和の神ヴィシュヌ、
そして、破壊と再生の神シヴァ。
それぞれに異なる役割と象徴を持ち、
まるで異なる世界に住んでいるかのように語られることも多い神々ですが――
実はこの三柱の存在は、切り離すことのできないひとつの循環の中にあります。
はじまりがあり、続いていき、やがて終わる。
でも、終わりはまた新しい始まりへとつながっている。
その大きな流れを表すために、古くから伝えられてきたのが
「トリムルティ」という考え方です。
今回の記事では、この三神がどのように結びつき、
世界と祈りの中でどんな意味をもっているのかを、
やわらかく、丁寧に紐解いてみたいと思います。
神話や信仰のなかにある、“三つでひとつ”の不思議な調和――
ぜひ、心をゆるめて触れてみてくださいね。
🌀 トリムルティとは何か？
ヒンドゥーの宇宙観は、ただ神々が並び立つ世界ではありません。
そこには、創造・維持・破壊という三つのはたらきが、互いに循環しながら宇宙を支えているという考え方があります。
この三つのはたらきを象徴するのが、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの三神。
彼らはそれぞれに独立した神格を持ちながら、ひとつの調和を成す存在として語られてきました。
こうした三神の統一された姿を、ヒンドゥー教では「トリムルティ（Trimurti）」と呼びます。
サンスクリットで「tri（三）」と「murti（姿・像）」を意味するこの言葉は、三柱の神が一つの原理として顕れるという思想を示しているのです。
人の一生に始まりと終わりがあり、その間にさまざまな出来事があるように、
この世界のすべてもまた、創られ、維持され、壊されながら巡っています。
はじまりを告げるブラフマー。
秩序を守るヴィシュヌ。
そして、終焉と再生の扉を開くシヴァ。
この三神が織りなす壮大なバランスのなかに、
人びとは神聖な秩序を感じ取り、日々の祈りや生き方に重ねてきました。
トリムルティとは、ただの神の集合体ではありません。
それは、世界のはじまりから終わりまでを内包する「ひとつの物語」でもあるのです。
三神一体とは何か ― トリムルティの思想的な起源
古代インドの人びとは、世界がつねに「生まれ、変わり、終わり、また始まる」という循環をくりかえすことに気づいていました。
朝が来て夜が来るように。草が芽吹き、枯れ、また土に還っていくように。
この自然のリズムのなかに、彼らは神さまの姿を見たのです。
そしてその「はじまり・うつろい・おわり」の三つの動きを、それぞれに象徴する神として描き出しました。
それが――
- ブラフマー（創造）
- ヴィシュヌ（維持・保存）
- シヴァ（破壊・再生）
この三柱を合わせて、「トリムルティ（三神一体）」と呼びます。
けれど、ただ三人の神が並んでいるというだけではありません。
この三つのはたらきは、どれかひとつでも欠ければ世界が立ちゆかないとされており、
ひとつの大きな流れのなかで、それぞれの神が絶妙なバランスを保ちながら働いているのです。
この考え方には、あらゆる存在が一時的でありながらも、つながり合っているという、インド的な世界観がにじんでいます。
つまり「三神一体」とは、ただのグループ名ではなく、命や宇宙そのものの動きを象徴した、とても深い思想なのです。
神々の役割と関係性
トリムルティの三神は、それぞれが異なる力を象徴しています。けれど、それは単なる分担ではなく、宇宙が成り立つための「調和の輪」をつくる関係性でもあるのです。
- ブラフマーは、すべての「はじまり」を司る神。宇宙を創り出す役割をもち、想像と創造の源です。
- ヴィシュヌは、創られたものを「守り、整える」神。秩序や正義を保ち、世界を維持し続ける力を象徴します。
- シヴァは、すべてのものを「終わらせ、再び始めさせる」神。破壊という名の再生を導く存在です。
この三柱は、それぞれが独立しながらも、絶えず影響を与え合っています。
たとえば、ブラフマーが生み出したものはヴィシュヌによって守られ、シヴァによって終焉へと導かれます。けれど、その「終わり」は、次の創造の土壌となるのです。
この循環は、インドの思想の核にある「サンサーラ（輪廻）」や「カルマ（行為と結果）」の考え方にも通じています。
そして、三神は競い合う存在ではなく、互いを補い合う“宇宙の歯車”として描かれているのです。
トリムルティと人間の営み
トリムルティの神々は、遠い神話の存在ではなく、わたしたちの日常にも静かに息づいています。創造・維持・破壊という三つの働きは、実は人間の暮らしのなかにもくり返し現れているのです。
たとえば、新たな命が生まれること。新しい学びを始めること。これらは、ブラフマーの「創造」の力です。
そして、家族を守り、日々の仕事に取り組み、習慣を整えていくこと。そこにはヴィシュヌの「維持」の力が流れています。
さらに、終わりを迎えるとき、手放す決断をするとき、心の整理をするとき。そうした瞬間には、シヴァの「破壊」の力がそっと寄り添っています。
生きることは、トリムルティの力に包まれていること。そう考えると、日々の出来事のひとつひとつが、少しだけ神聖なものに感じられるかもしれません。
インドの伝統において、神々は祈りの対象であると同時に、「生きる知恵」でもあります。トリムルティは、その象徴のような存在なのです。
ヴィシュヌ派・シヴァ派・スマールタ派に見るトリムルティの受容の違い
ヒンドゥー教のなかでも、神々の捉え方は一様ではありません。とくにトリムルティについては、信仰のあり方によって見え方が少しずつ異なります。
ヴィシュヌ派（ヴァイシュナヴァ派）では、トリムルティの中心にヴィシュヌが据えられます。世界を守り、調和をもたらすヴィシュヌこそが、もっとも尊い存在とされ、ブラフマーやシヴァはヴィシュヌの働きの一端、あるいはその化身と見なされることもあります。クリシュナやラーマといった神格もこの派の信仰対象です。
シヴァ派（シャイヴァ派）では、すべての神々はシヴァから現れたとされ、トリムルティの頂点にシヴァが立ちます。ブラフマーやヴィシュヌもシヴァの顕現、またはその一部と捉えられることがあります。破壊神としてだけでなく、宇宙の始まりと終わりを司る根源的な存在として深く信仰されます。
スマールタ派は、これらとは少し異なり、トリムルティをバランスよく祀る立場を取ります。世界の働きはそれぞれに意味があり、創造・維持・破壊の三柱はすべて同じく尊重されるべきだと考えるのです。彼らにとって神々はすべて、ひとつの根源的存在「ブラフマン」の異なる側面なのです。
このように、信仰の姿勢によって、トリムルティの意味合いも姿を変えるのです。どの神が「主」なのか。それは、個々の心が何を求め、何に救いを見出すかによって変わっていくのかもしれません。
🔺 三神それぞれの役割
ヒンドゥー教における「トリムルティ」は、宇宙の流れをかたちづくる三柱の神――ブラフマー、ヴィシュヌ、そしてシヴァの調和から成り立っています。
この三神は、単なる序列ではなく、それぞれが独自の役割を持ちながらも、ひとつの大きな循環のなかに共に在る存在とされています。
創造、維持、破壊――それぞれの営みは独立したものではなく、互いを支え、呼び合い、繋がっています。
どの神が“上”ということではなく、どの時に、どの神の働きが必要とされるか――
それがこの世界のバランスを映す鏡のように、静かに揺らいでいるのです。
この章では、それぞれの神が担う意味について、もう少し近づいてみたいと思います。
ブラフマー：世界の骨組みを生み出す「始まりの火種」
ブラフマーは、「創造」の力を司る神です。
それは単なるものづくりではなく、時間・空間・秩序の枠組みそのものを形づくるという行為。
混沌と静寂が渦巻くなかに、最初の息吹として灯る知恵の炎──
それが、ブラフマーのもたらす「始まり」の本質なのかもしれません。
ヴィシュヌ：変化を受けとめる「世界の支柱」
ヴィシュヌは、「維持」の力を司る神です。
それはただ現状を保つことではなく、変化と混乱のなかで調和を取り戻すという働き。
揺れる世界にそっと横たわり、静かなる青のうねりで包み込む守護の意志──
それが、ヴィシュヌのもたらす「安定」の本質なのかもしれません。
シヴァ：終わらせることで再生を導く「浄化と可能性」
シヴァは、「破壊」の力を司る神です。
それは無に帰す暴力ではなく、不要となったものを終わらせ、新たな可能性を生むという役割。
すべてを焼き尽くす舞の奥に、生まれ変わりを促す沈黙の衝動──
それが、シヴァのもたらす「再生」の本質なのかもしれません。
🕉️ トリムルティの表現と崇拝
ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ。
それぞれが別の顔を持ちながらも、三位一体の存在として語られてきた神々です。
人々は、この三神をどのように感じ、
どのように造形し、祈りのかたちにしてきたのでしょうか。
インド各地の彫刻、絵画、寺院の配置──
そして日々の暮らしや歌のなかにも、三神が溶けあうように宿る場面が見られます。
この章では、そんなトリムルティの“かたち”に焦点をあててみたいと思います。
三神がひとつになるとき──造形に見るトリムルティの姿
インドの神話世界には、三柱の神がひとつの身体に宿るという、不思議な造形表現があります。これが「トリムルティ像」です。
三つの顔をもつこの像は、
正面にヴィシュヌ、右にブラフマー、左にシヴァ──という構図が伝統的です。
創造・維持・破壊というサイクルが、分離ではなく調和として表されるこのかたちは、
単なる神々の集合ではなく、宇宙の循環そのものの象徴
また、こうした像は南インドでは比較的少なく、主に北インドの寺院や彫刻、またはネパールの宗教美術において顕著に見られます。
ひとつの身体に三つの叡智を備える姿は、
「すべてのはじまりと終わりは、分かたれたものではなく、同じ源にある」という思想を語っているのかもしれません。
単体の神を祀る中で見えてくる存在の重なり
インド各地の寺院を訪れると、多くの場合、ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァの三柱すべてが揃って祀られているわけではありません。
とくにブラフマーの信仰は稀で、ヴィシュヌ派やシヴァ派の寺院が圧倒的多数を占めています。しかし、それぞれの神を深く信仰するなかで、信者たちはやがて気づいてゆきます。
――この神の背後にも、他の神の気配がある。
ヴィシュヌの寺における「破壊」や「創造」の文脈。シヴァ信仰における「維持」や「秩序」の語り。それは、ひとりの神を通して、三神の存在が重なり合って見えてくることを意味しています。
つまりトリムルティとは、「神々を一体として祀る」だけでなく、単体の神を深く祈るほどに、他の神の側面も自然と立ち現れるという、インド的な思考の交差点でもあるのです。
南インドの祠に今も残る三神信仰の記憶
華やかな寺院とは異なり、村はずれの小さな祠（ほこら）には、今も素朴な形で三神信仰の記憶が息づいています。
ケララ州やタミル・ナードゥ州など、南インドの農村地帯では、ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァを並べて祀る小さな石像や木彫りの神像を見かけることがあります。
それぞれが独立しているのではなく、生活の循環の中で互いに繋がっているという意識のもと、祈りの対象として等しく捧げられてきたのです。
インドの民間信仰においては、「どの神が上か」よりも、その時その場所に必要な神に祈るという実践的な柔軟さがあります。
こうした祠に立ち寄るとき、私たちは現代の宗派的な線引きを超えた、もっと根源的な神への感覚に触れることができるかもしれません。
三神の名が響く祭と歌に宿るもの
インドの祈りは、静かに手を合わせるだけのものではありません。
それは時に、音楽となり、踊りとなり、火と香の儀式となって、村や町をまるごと包む「生きた祈り」として広がっていきます。
南インドの寺院祭では、ヴィシュヌ派・シヴァ派を問わず、ブラフマーも含めた「三神の名」が祈りの歌の中に織り込まれることがあります。
たとえば、夜通し続く「バジャン（bhajan）」や「キールタン（kirtan）」の中で。
笛の音と太鼓のリズムにのせて、「オーム・ナモー・ナーラーヤナーヤ」「マハーデーヴァ・シャーンティ」「ブラフマージー・キ・ジャイ」といったフレーズが、人々の心と声を通して、ひとつの流れとなって天へと昇っていくのです。
それぞれの神に、敬意と親しみを込めて歌う。
そこには、派閥の違いや知識の深さを超えた、素朴な信仰の形があります。
三神の名が揃って響くとき、それは世界の均衡と、人の願いの奥底をそっと繋ぎとめるような、深い響きを持っています。
🌿 ケララにおける三神信仰の在り方
インド南西部、アラビア海に面したケララ州。
豊かな緑と、聖なる水の流れに抱かれたこの地では、三神（ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァ）への信仰が、少しずつ異なる色合いをもって息づいてきました。
派閥を超えて混ざり合う民間信仰や、独自の美術様式、寺院の配置や神像の配置に宿る暗黙の調和。
ケララでは、三神それぞれが単体で祀られながらも、「ひとつながりの宇宙観」のなかに位置づけられているのです。
このセクションでは、そんなケララにおけるトリムルティ信仰の在り方を、
日常の祈りや建築、芸能のなかからそっと掬い取ってみたいと思います。
南インドの祠に今も残る三神信仰の記憶
ケララ州の寺院を訪ね歩いていると、大きな本殿だけではなく、ふとした祠や境内の片隅に、三神の気配を感じることがあります。
たとえば、トリシュール近郊のイリンジャラクダという町には、ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァの三神がそれぞれの祠に祀られているお寺があるそうです。どれか一柱を特別にするのではなく、並んでおられるその姿には、調和を大切にするケララの祈りのかたちが感じられます。
また、コーザイクルにあるポンメリ・シヴァ寺院では、本殿のシヴァ神の背後に、ヴィシュヌとブラフマーの祠がそっと添えられているそうです。こうした構成は、かつての三神信仰の記憶を、今も静かに伝えているように思えます。
三神それぞれには、「東＝ヴィシュヌ」「南＝シヴァ」「西＝ブラフマー」といった方角のイメージが結びつくこともあります。これは厳密な規則ではありませんが、祠の配置や空間づかいの中に、象徴的な意味合いが込められていることも少なくありません。
「創造」「維持」「破壊」という役割が、どれも等しく大切であるように──
ケララの祈りの風景には、三柱の神が互いに寄り添い合う姿が、当たり前のように息づいています。
そんな風景に出会うと、インド的な時間のめぐりを、そっと感じ取れる気がしてくるのです。
雨と豊穣を巡る神々の調和信仰
ケララは、雨とともに生きる土地ですね。
海から立ち上る湿った風が西ガーツ山脈にぶつかり、6月の初めには激しいモンスーンが大地を濡らします。
この「水に満ちた季節の循環」のなかに、三神はそれぞれのかたちで息づいています。
ヴィシュヌには、田畑の守り神としての側面があります。
豊作を祈る人々の信仰のなかで、大地に寄り添う「保ち手」としての姿が見いだされてきました。
一方、シヴァは雨を呼ぶ存在でもあり、雷とともに「天のうねり」を司る神として、激しい嵐の夜にさえ信仰の対象とされてきたのです。
そしてブラフマーは、季節の循環を可能にする「根源の秩序」として静かに尊ばれてきました。
目には見えずとも、この世界に法をもたらす創造の火としての彼の気配は、古い祭祀のなかに今も残っています。
雨が降り、土が潤い、種が芽吹くその背後には、破壊・創造・維持という三つの営みが重なり合う、ケララならではの神々の調和のかたちがあるのかもしれません。
象と神──ケララの神聖なる動物観と三神信仰
ケララの寺院を訪れると、時折、静かに佇む一頭の象と出会うことがあります。
その瞳にはどこか、人間とは異なる静謐が宿り、「神の乗りもの」としての誇りを感じさせるものです。
インドにおいて象は、単なる動物ではなく、神の顕現や象徴としての役割を担ってきました。
とくにケララでは、象はシヴァ神の子・ガネーシャの姿として、またヴィシュヌ神が現した「ガジャ（象）」の化身の記憶としても受け継がれています。
ブラフマーに明確な動物象徴がない一方で、ヴィシュヌの慈悲、シヴァの荒ぶる力、そしてガネーシャの知恵が、象という存在の中でひとつに重なっていく――
そんな神々の気配を、南インドの人々は象の姿に重ねてきたのかもしれません。
祭礼では、神の代わりとして装飾を纏い、人々の前に現れる象たち。
それはまるで、神そのものが地上に降りてきたかのような瞬間です。
象をただの動物としてではなく、神聖なる媒介として見るまなざしの中に、
ケララの三神信仰のやわらかで包容的な在り方が、そっと息づいているように思えます。
舞と儀礼──カタカリ・テイヤムに見る神の役割分担
ケララ州には、神々の姿や物語を生きたかたちで感じることができる、独自の舞踊と儀礼があります。
その代表的なものが、舞台芸術「カタカリ」と、儀礼舞踊「テイヤム」です。
カタカリは、色鮮やかな衣装と表情豊かな動きで、神々の神話を語る伝統芸術。
舞台の上で演じられる神々には、それぞれ役割が与えられ、ヴィシュヌやクリシュナは守護と知恵の象徴として、シヴァは力と変容の象徴として登場します。
一方のテイヤム 村の人々の前で神が「なる」瞬間、そこに登場するのもまた、創造・維持・破壊の三つの力を表す存在たちです。
こうした舞や儀礼では、三神それぞれが果たす役割が、身体を通して表現されます。
それは本を読むような理解とはまた違う、肌で感じる神話のあり方。
神々は舞い、怒り、笑い、沈黙します。
そしてそのすべてが、人々の暮らしとともにある祈りとなって、今も息づいているのです。
巡礼の道に交差する神々の物語
ケララ州において、神々の存在は一柱ずつ切り分けられるものではなく、人々の営みのなかで自然に交差し、重なり合うように信仰されてきました。
その象徴的な例が、「サバリマラ」への巡礼です。
ここで祀られる神アヨッパンは、シヴァ神とヴィシュヌ神の女神化身・モヒニの子として伝えられており、まさに両神の力の融合として生まれた存在です。
数百万人が参加する巡礼のなかで、祈りは特定の神派を越えて共鳴し合い、神々の物語そのものが人々の身体と土地に刻まれていきます。
また、ケララ州トリヴァンドラムにある「ミトラナンタプラム・トリムルティ寺院」では、ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァの三柱がそれぞれの祠に祀られ、ひとつの境内に共存しています。
こうした構成は、特定の神格に偏ることなく、宇宙そのものを構成する三位一体の流れを感じ取ろうとする土地の信仰感覚を物語っています。
祭りのなかで交わる神性たち
ケララの地において、神々はしばしば、祭りの熱気のなかで出会い、言葉を交わすように共に祀られます。
たとえば、村々で行われるテイヤムやプールムの祭では、
シヴァの烈しさ、ヴィシュヌの優しさ、ブラフマーの静けさが、それぞれの装束と演舞、供物と太鼓の音に宿ると言われています。
それはまるで、神々が一夜限りの劇場に集い、人々に祝福を分け合う儀式のようでもあり、
観る者にとっては、祈りとともに三神の役割や気配が体の奥に沁み込んでくる体験でもあります。
とくに、ヴィシュヌの化身であるクリシュナに捧げられるクルックシェートラの祭では、
シヴァを敬う踊り手が祈りを捧げる場面や、ブラフマーにちなむ祝詞が響く場面も見られるなど、
明示的な区別なく神々の物語が自然と交差する光景が描き出されます。
祭りとは、日常の隙間にひらかれた異界の扉。
そこでは神性もまた、人の手と声に導かれて、柔らかく、しかし力強く共鳴し合うのです。
🌺 三神が織りなす祈りのかたち
創造、維持、そして破壊──
この世界をかたちづくる三つの営みが、それぞれの神に宿るとき、
人々の祈りもまた、三つの光となって重なりあうように見えます。
南の祠に残る記憶、舞や歌に生きる神性、そして象や儀礼のなかに染みこむ信仰。
それらはすべて、日々を静かに支えるまなざしとして、今も息づいているのかもしれません。
誰か一人の神を選ぶことは、他の神を忘れることではなく、
むしろ、世界のあり方そのものを、別の角度から見つめ直すということ。
トリムルティという概念の深さは、
この世界における変化と調和、そしてその循環のなかで生きる私たちの姿にも重なっているように感じられます。
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